Moralidad: ¿Para qué sirve?

Los sistemas morales humanos son en última instancia biológicos: son generados por cerebros, y los cerebros están compuestos de mecanismos que evolucionan mediante la selección natural darwiniana estándar. Como todas las adaptaciones biológicas (como corazones, úteros y manos), estos mecanismos resuelven problemas relacionados con la supervivencia y reproducción individual. Los juicios morales de los individuos pueden generalmente considerarse como productos primarios, o bien como subproductos, de estos mecanismos. El disgusto por el apareamiento con los parientes más cercanos, por ejemplo, es probablemente el producto principal (es decir, el producto que la evolución “pretendía”) de un mecanismo diseñado para evitar la endogamia. La tendencia a condenar el daño gratuito a los animales, por otro lado, es muy probablemente el subproducto de mecanismos que funcionan principalmente para permitir la empatía con los humanos y anunciar la bondad de uno hacia otras personas. (Nótese que considerar un rasgo como un subproducto en oposición a un producto primario no implica nada en absoluto sobre su valor social).

Algunas adaptaciones psicológicas para el comportamiento moralmente relevante resuelven problemas que existen en prácticamente todos los entornos humanos (por ejemplo, el problema de evitar la endogamia). Otras son soluciones a problemas que son más graves en algunos entornos que en otros, y esta es una de las principales razones por las que, a pesar de que la naturaleza humana es fundamentalmente la misma en todas las culturas, algunos aspectos de los sistemas morales varían significativamente entre culturas. Por ejemplo, en entornos en los que el acceso a los recursos depende especialmente en gran medida del éxito en la guerra, como entre las comunidades tribales de las tierras altas de Nueva Guinea o los feudos de la Europa medieval, es relativamente probable que la gente respalde virtudes militares como la fiereza y el valor y menospreciar la cobardía.

Las adaptaciones psicológicas humanas también pueden crear sistemas de valores innovadores que resuelvan problemas en una amplia gama de dominios adaptativos. Los valores que promueven la investigación científica, por ejemplo, ayudan a resolver problemas relacionados con la subsistencia (ciencia agrícola), la supervivencia (medicina), el comercio (producción industrial) y muchos otros dominios. Esta capacidad humana para diseñar sistemas morales innovadores es otra razón por la que la moralidad varía entre culturas, e investigadores como el biólogo Richard Alexander y el antropólogo Robert Boyd han sugerido cómo esta variación cultural puede conducir a la evolución moral. Los seres humanos están adaptados biológicamente para competir en grupos, y una ventaja importante que un grupo puede tener sobre otro es un sistema moral que promueve mejor el éxito competitivo. Si las características del sistema moral de una sociedad (como los valores que promueven el progreso científico) aprovechan a la sociedad en la competencia intergrupal, entonces el sistema moral puede verse favorecido por la "selección de grupos culturales" ( no lo mismo que la selección de grupos biológicos, que es un proceso mediante el cual los individuos evolucionan para beneficiar a sus grupos a expensas de su propia supervivencia genética, y que parece innecesario como una explicación distinta del comportamiento humano; para obtener más información, consulte el artículo de Steven Pinker o la reseña de mi libro). Históricamente, los grupos con sistemas morales relativamente empoderadores han tendido a suplantar a los grupos con sistemas morales relativamente debilitantes, y también a ser imitados por grupos más débiles que desean emular su éxito. A través de estos procesos, las fórmulas morales ganadoras han tendido a difundirse a expensas de las perdedoras.

Desde esta perspectiva, el crisol de la competencia intergrupal juega un papel clave para determinar qué sistemas morales florecen y cuáles perecen. Este punto de vista no implica necesariamente algo cínico sobre la moralidad: no hay ninguna razón en la biología para que esta competencia deba ser violenta (y de hecho, Pinker argumenta de manera persuasiva en su libro reciente que se ha vuelto mucho menos violenta con el tiempo), y no violenta, productiva. La competencia puede conducir a una marea creciente de beneficios para la humanidad en general. Lo que sí implica este punto de vista es que la moral debería tener menos que ver con expresiones apasionadas de indignación y más con diseñar un sistema de valores que permita el éxito social en un mundo en constante cambio y eternamente competitivo.

(Una versión de este artículo aparecerá como la columna "Ley natural" del autor en la revista bancaria Custodio global ).

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